忠誠佛堂

密宗「觀想般若法身佛」與「眾菩薩圍繞」的密義
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在密宗修法當中，常觀想「般若法身佛」與「菩薩眾圍繞」。此法義喻：宜觀想，無論何時，所有降臨在身邊的親友，全部都是菩薩；而且，自己的心腦中，宜具有五種智慧。這是密宗與顯宗修持，最大的不同。
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在世俗一般人中，若問：「你的那些親朋戚友，都是些什麼樣的人？」
「牛鬼蛇神，三教九流，善惡賢愚，貧富貴賤都有。有用，可靠的不多！」
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若修密宗，則直入平等性海，所有的親朋戚友，全當成菩薩。亦即，一切生活中過去、現在所接觸到的，所認識到的人，都不能當作是沒有用的眾生；都要固定的當成，每一尊都是菩薩或空行護法。心中想：「要看菩薩嗎？看這些人就是了。」
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因此，普賢行願品中才說：供養一切眾生就是供養佛。
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一般的人由於分別心重，人我心強烈；對別人的對錯、是非、善惡總是耿耿於懷。只有認為是善的、對的、及富的、貴的，有利於己的，才喜之。
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只要認為是惡的、錯的、及貧的、賤的、無利於己的，就惡之、排之、斥之、恨之。無法認為全是菩薩而恭敬、給侍、供養、護持，不敢背離。
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佛則不然；視一切善惡、怨親皆平等，所以永遠的期待、寬恕、利益；永不捨離一切眾生。
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若是在眼光中，連一位眾生都無法看成有恩於己，利己深深的菩薩；動輒怨恨、不滿、背離、攻擊，何有可能成就菩薩果位、佛的果位呢？此理甚明。
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再切進一點來說：在心中，在眼光中，若無法浮現出喜悅於一切人的德行，有可能得到喜悅的果德嗎？在心眼中，若無法浮現出樂利於一切人的心胸，有可能得到樂利的果實嗎？
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因此，自修持密宗開始，只要和人相處，心中就想：
「這尊是大菩薩；這尊是小菩薩；這尊是老菩薩；這尊是年輕菩薩；無一位不是可欽可敬，可愛可親的菩薩。」
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就是無惡不作，忘恩負義的人，也對他所擁有的優點感到可喜可賀；也對他未來可能因善知識的感化而行功立德，感到希望無窮，不可捨棄。
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此心若能固定，何懼以後的淨土中，會沒有壇城呢？莊嚴的世界絕對不用怕會不能完成。
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反之，若是在日常生活中，這位看不順眼，那位令人生厭，而後一個個怒目以對，烈言相向，那以後所住的地方；所往生之處，一定是地獄等六道的眾生。
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若在心中、腦中，所有人無一位是可欽可敬的好人。被這些不好的人整日圍繞，何會得到快樂？何有淨土、福地可生呢？所生的一定是三惡道。
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這是密宗成就的秘密法。修持密宗，這一點若不能解破，不能知道，就無法入密宗的堂奧；所修的也就不是密宗了。
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所以，在密宗修持的儀軌中處處記載：宜引般若法身的本尊佛與灌頂的五方佛、菩薩眾等均圍繞降臨，義即喻此。
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其實，在顯宗中也有象徵此等廣大秘密心法的記載，只是一般人不易悟出而已。
諸如：教主講經之時有四眾重重圍繞。經中記載這些四眾，都是眾善奉行，歡喜納受的善男子善女人。
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但實地去觀察，即可發現這些四眾其實都是眾心不善，眾善不行的弟子。部份甚至愚騃貪頑，無明虛偽之至，行為之惡質、污穢令人氣結。
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但是在教主的心理中，這些人都是眾善奉行的人。即使有缺點，祂也認為這些行為不要緊，來日尚可挽救，只是目前的個性暫時如此無明而已。
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若是在教主的心中，這些人眾不善，邪惡偏執之至，則在教主心中，即一片空無，無有莊嚴的妙境。
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教主今天之所以成為至尊，原因即在於祂能將所有無窮圍繞的眾生，都當作是菩薩、聲聞、緣覺。
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再引戲劇為例：在布袋戲中，有一位人物名叫絕情失態。她曾收一徒弟，行為十分惡劣。她的另外一位徒弟覺得她這樣做太不可思議了：
「師父！妳為什麼要收這個徒弟？她是個混混呢！」
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但是絕情師太已經絕情；情既已絕，自然無有情緣的干擾、繫縛，自然沒有什麼人不好的感受、觀念。因無情緣纏縛故無苦，有生情才有苦。所以她認為：
「他有不好嗎？他很好啊！」
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認為這個徒弟如何如何不好的徒弟，為了氣恨絕情師太的糊塗，髮為之白；她則一頭烏黑亮麗。道行的高低，在此判然分別。
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以一般人來說：只要看出那位朋友哪個地方十分惡劣；或覺得所有的朋友，無論怎麼看都不順眼，就很痛苦，很難過日子了。若能修到所有周遭的朋友都沒有一位認為是壞人，那就是安樂公了。若問：
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「為什麼你不覺得這些朋友有缺點呢？」
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「不！不！他們在我的眼中，無論是用右眼看，或是用左眼看，都看不出有什麼不好的地方。我和他們相處，覺得很快樂啊！」
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如此，他就無礙、安樂了。此義甚深秘密，無上殊勝。希望一切修持的行者，三思於此，以進入無量無邊的性海。
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—典璧尼嘛仁波切開示語錄